Ignorância e consciência de existir?
A ideia deste texto nasceu em mim a partir de uma questão que vem surgindo nas redes: será que quem é mais ignorante vive de uma forma mais feliz, mais leve, menos atormentada? Ou será que aquele que escolhe uma vida mais intelectual, buscando conhecimento, mergulhando nas grandes questões da humanidade, filosóficas, científicas e existenciais, termina encontrando uma forma mais profunda de realizar a própria essência?
Talvez, por trás dessa discussão, exista uma pergunta ainda maior: que tipo de consciência nasce quando alguém passa a questionar a própria vida?
Acredito que parte dessas características pessoais tenha raízes profundas, talvez biológicas, talvez culturais, até mesmo inscritas em predisposições que já defendi desde 2019. Pelo que pude ler em pesquisas e textos de estudiosos do assunto, penso que já trazemos muitos desses traços desde nossa formação embrionária, contudo, a consciência em expansão pode alterar a realidade, mas não falarei neste artigo da consciência em termos de poder, mas sim, da noção de realidade. É óbvio que o meio familiar e social influencia de maneira determinante no desenvolvimento dessas características de limitações individuais. Mas, para mim, uma delas parece predominar sobre o curso que a personalidade pode tomar: a curiosidade.
De um lado, existe a aparente leveza da ignorância. Quem não tem a curiosidade como característica inata não questiona muito o mundo ao seu redor e talvez sofra menos com certas inquietações. Não se angustia tanto com o absurdo da vida, não se perde nos labirintos da consciência, não sente o peso de perceber as contradições humanas. Há aí uma espécie de ingenuidade preservada, quase uma beleza infantil, um romantismo diante do mundo. Como se a vida tivesse de ser aceita e fim de conversa: sem atritos, sem rachaduras no espelho, e tá tudo bem.
Mas essa leveza também tem seu preço. A pessoa que não desenvolve a crítica, que não aprende a questionar aquilo que ouve, vê e recebe, corre o risco de se tornar parte da manada, sem nem saber que não tem ideias próprias. Segue ideias prontas, repete verdades emprestadas, obedece sem perceber que está obedecendo. A ignorância, nesse sentido, pode parecer confortável, mas também pode ser uma forma silenciosa de prisão e assim, essa criatura terá uma vida simples e feliz ou infeliz, ao mesmo tempo que nada de interessante que possa atrair abertura para outras possibilidades em oportunidades.
Do outro lado está aquele que busca conhecer. E conhecer é trocar a ilusão e as crenças pela verdade, pela realidade que se impõe. Quem se aprofunda nas perguntas fundamentais da existência perde um pouco daquele encanto simples. A lucidez cobra pedágio. Mostra a beleza, mas também mostra a crueldade. Mostra o cosmos, mas também mostra o abismo. Mostra a grandeza humana, mas também revela nossa barbárie, mostra Deus na sua mais profunda extensão cósmica e, ao mesmo tempo que libera o poder do saber, afasta os que temem descobrir que Deus não é o que lhes foi ensinado e se assustam, isto é, não estão prontos para os segredos do universo.
É aí que entram algumas figuras importantes desse debate. Vou citar Rousseau, que aparece com a ideia do “bom selvagem”, sugerindo que há algo de puro no ser humano antes de ser moldado, deformado ou corrompido pela sociedade.
Sócrates entra como o símbolo do questionamento, aquele que transforma a dúvida em método de vida. Seu “só sei que nada sei” não é uma desistência do saber, mas uma porta aberta para a investigação permanente.
Nietzsche também poderia aparecer nesse salão de ideias, não como alguém que oferece conforto, mas como quem arranca os tapetes da segurança moral e obriga o ser humano a olhar para o abismo. Já Albert Camus traz a noção do absurdo: a vida talvez não venha com um sentido pronto, e ainda assim precisamos vivê-la, enfrentá-la, talvez até amá-la dentro de sua falta de explicação definitiva.
Senti uma identificação profunda com Camus e com sua visão do absurdo e da ausência de um sentido prévio para a vida. Quando sua obra me deixou clara essa inexistência de um sentido anterior, ao mesmo tempo, acendeu um holofote em minha mente: aí está o sentido! O sentido de uma vida que não vem com sentido pronto talvez seja justamente este: dar sentido a ela. Um sentido pessoal, original e único. É maravilhar-se tentando entendê-la. É dar vazão à nossa curiosidade primária. “Chamado”.
Em algumas pessoas, essa curiosidade não aparece como simples interesse, mas como uma força interna difícil de silenciar. As perguntas não batem à porta: elas invadem a casa. Isso pode gerar sofrimento, deslocamento e inadequação, mas também pode abrir caminhos raros de criação, compreensão e profundidade.
Carl Sagan e Marcelo Gleiser entram como vozes desse deslumbramento científico. Eles ajudam a lembrar que conhecer não é apenas sofrer. Conhecer também é se maravilhar. A ciência pode revelar nossa pequenez cósmica, mas essa pequenez não diminui o ser humano; ao contrário, pode torná-lo mais precioso. Somos matéria do universo tentando entender o próprio universo. Há algo muito profundamente poético nisso. Conhecer é descobrir que fazemos parte de um show cósmico muito maior do que imaginamos, com camadas de dimensões que o Grande Arquiteto do Universo só revela o que quer para pouquíssimos espíritos excepcionais e corajosos, dispostos a seguir a vida e orientação do seu chamado, isto é, do seu aperfeiçoamento enquanto ser humano.
Existem segredos do universo que jamais irei revelar, mas que posso garantir, são pérolas, poder, consciência e quase ninguém vai ter acesso aos mais valiosos conhecimentos de Deus e do universo, e tá tudo bem.
Mas voltando ao nível mais simples de desenvolvimento intelectual, então surge a pergunta central: onde está a consciência no meio de tudo isso?
Como provar plenamente a consciência se é a própria consciência que tenta provar a si mesma?
É o círculo sem fim da consciência se vendo. Ela é, ao mesmo tempo, o maestro, os músicos e a música. É quem rege, quem executa e aquilo que é executado. É o palco, a plateia e o espetáculo. Uma espécie de santíssima trindade não metafísica: não como dogma religioso, mas como imagem concreta de uma experiência humana. A consciência observa, participa e cria a própria observação. Fora da linguagem, tudo é silêncio e, quando o mestre aparece, o ego desaparece.
Nesse grande show cósmico, talvez estejamos mais ligados do que imaginamos. A ignorância pode oferecer uma leveza aparente, mas essa leveza talvez venha do não enfrentamento. O conhecimento pode trazer dor, mas também traz expansão. Ele tira a ingenuidade, mas pode devolver algo maior: a possibilidade de viver com mais presença, mais responsabilidade e mais profundidade, isto é, com poder e maior responsabilidade em tudo.
O ensaio que nasce dessa minha conversa como filósofo fundador da filosofia da imparcialidade participativa não quer ser arrogante, nem professoral. Também não quer colocar o intelectual acima do simples, nem transformar a ignorância em caricatura. Todos os seres humanos são importantes e igualmente necessários, cada qual com sua função fundamental e insubstituível para a sobrevivência da humanidade. Respeitar a diversidade e a liberdade de expressão e de crenças sem apontar nem ofender, apenas trago uma reflexão complexa e que seja simples, ao menos para alguns. Certa vez, me fizeram a seguinte pergunta: Nilo Deyson, você acredita em vida em outros planetas? Eu respondi: Na casa de nosso criador existem moradas para todos. Óbvio que existem dimensões diferentes em universos diferentes que nossa realidade não alcança e a vida não se resume em ser um corpo, somos muito mais, em consciência, alma e espírito somos um com um todo e sim, portas não se abrem nas mentes que temem o que há na realidade fora da ignorância.
Voltemos ao nível menos complexo:
A proposta é investigar sem preconceitos ou hierarquias, com a delicadeza e o cuidado que a questão solicita. É perguntar até que ponto a felicidade da ignorância é realmente felicidade ou apenas anestesia. E perguntar também se o sofrimento do conhecimento é apenas dor ou se pode ser uma forma mais intensa de beleza.
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No fundo, talvez a questão não seja escolher entre a leveza e a profundidade. Talvez seja entender que a vida humana se dá justamente nessa dança: entre a inocência que nos protege e a lucidez que nos revela; entre o conforto de não saber e o espanto de descobrir; entre a manada e a consciência; entre o absurdo e o deslumbramento.
E talvez, quando a consciência percebe tudo isso, ela descubra que nunca esteve fora do espetáculo. Ela sempre foi tudo: a música, os músicos, os instrumentos, o maestro, a dança, o salão e a festa inteira.
Fique tranquilo(a), você só terá acesso ao que você se preparou para poder saber e a totalidade do universo não caberá à sua mente vivenciar, portanto, divirta-se com simplicidade e leveza nessa dimensão de vida na finitude da fração de segundos daquilo que nunca mais voltará a não ter acontecido.
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