Vivemos uma era marcada por um silêncio ensurdecedor: o da solidão que grita em cada esquina digital, em cada casa silenciosa, em cada coração amortecido pela ausência de sentido.
A humanidade parece mergulhada em um vazio psíquico que cresce como uma sombra – e como toda sombra, revela algo de oculto, de reprimido, de não resolvido.
A solidão atual não é apenas circunstancial; ela é estrutural. Estamos falando de um vazio ontológico, uma sensação de ausência interna que nem os likes, nem os filtros, nem as promessas fáceis de felicidade conseguem preencher. Nessa paisagem árida, emerge um fenômeno inquietante: a explosão do mercado de bebês reborn — bonecos hiper-realistas que imitam bebês humanos em detalhes perturbadores.
Sob a lente da psicanálise, esse fenômeno pode ser compreendido como uma tentativa desesperada de dar vida ao inanimado, de projetar afeto num objeto que não oferece riscos emocionais. O bebê reborn não frustra, não abandona, não exige reciprocidade.
Ele é o simulacro perfeito de uma relação afetiva controlada, previsível, sem as dores e complexidades do vínculo humano real.
A sociedade contemporânea — marcada pela liquidez das relações (como diria Bauman), pelo individualismo narcísico e pelo consumo desenfreado — parece ter entrado em uma psicopatologia coletiva. As pessoas já não encontram prazer genuíno no outro, na família, nas amizades.
O contato humano é progressivamente substituído por interações artificiais, digitais ou simbólicas, como os bonecos reborn, pets ultra-antropomorfizados, ou mesmo inteligências artificiais humanizadas.
O mais alarmante é que essas práticas estão sendo gradualmente normalizadas. Bebês de silicone tomam o lugar de filhos, companhias de carne e osso são trocadas por objetos que simulam vínculo. Essa substituição do humano pelo inanimado revela uma sociedade emocionalmente adoecida, com déficits profundos de empatia, de elaboração simbólica e de capacidade de amar.
Milhões de pessoas vivem em estado de isolamento afetivo, anestesiadas por psicotrópicos, enquanto as taxas de suicídio crescem silenciosamente. A medicalização da dor psíquica substitui o trabalho subjetivo necessário para lidar com a existência.
O sofrimento, que antes podia ser canalizado em elaboração simbólica, arte, diálogo ou espiritualidade, agora é reprimido por remédios ou encenado em redes sociais.
A tentativa de barrar o “fantasma da fantasia” — a angústia diante da ausência de sentido — com objetos substitutivos é uma solução trágica. Ao tentar anestesiar a dor de viver, estamos também matando nossa capacidade de amar, de sofrer e de transformar.
A cultura dos bebês reborn é, portanto, um sintoma. Um sintoma de uma humanidade que desaprendeu a se relacionar, que teme o outro real e que tenta controlar o incontrolável: o afeto, a perda, a dor, a frustração. Estamos diante de uma encruzilhada psíquica em que o simulacro se sobrepõe ao real, e o boneco se torna mais seguro do que o ser humano.
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Se quisermos sair dessa rota de adoecimento afetivo e cognitivo, precisaremos reaprender a suportar a angústia da presença do outro. Precisaremos, talvez, aceitar que viver dói — mas é essa dor que nos torna humanos.
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